微型建筑“四合院”。

踏腳表演。

舞龍表演。

社火表演。

踏腳表演。

馬振仁展示傳統建筑模型。

游客在古建筑技藝傳承保護基地參觀學習。

六盤山區春官送福。

逢年過節，高台馬社火表演是“重頭戲”。

寧夏六盤山地區是一個多元文化的融合交匯地，文化遺產豐富。黨的十八大以來，當地文化遺產保護傳承工作取得歷史性成就，文化遺產蘊含的創新創造基因被不斷激活，高台馬社火、踏腳武術、傳統建筑營造技藝等非物質文化遺產，既秉承了傳統文化又融入了現代藝術，展現了中華傳統文化生生不息的生命力，描繪出一幅古今輝映的新時代文化長卷。

傳統建筑文化根脈賡續

走進固原市東岳山腳下的大原古建筑技藝傳承保護基地，飛檐翹角、雕梁畫棟、游廊廂房……各式各樣的仿古建筑模型結構精巧、精妙絕倫。令人驚嘆的是，這些微縮建筑都是按照一定比例對國內有名的古建筑仿制而成。

中國傳統建筑是人類智慧的遺產，斗、拱、昂、升、翹等各部件，均以榫卯結構嚴密組合，棱角平滑、美觀大氣。開山伐木、起工動土、打牆、解料加工、大木制作、構件加工、立木上梁，契合自然規律。

“從民間建筑到官式建筑，總共是12大類1200多件展品。從工具、模型到構件，再到工藝流程，基本上涵蓋了咱們傳統建筑的所有內容。為了讓游客真切感受古建筑營造之美，部分模型採用剖面展示，游客可以清楚地看到框架結構。”固原市大原古建筑技藝傳承保護基地負責人馬振仁介紹。

從一個木匠起步，到如今成為國家級非物質文化遺產代表性項目——固原傳統建筑營造技藝代表性傳承人，馬振仁幾十年如一日苦心孤詣，復制傳統建筑，收藏傳統建筑，想方設法留住傳統建筑的根與魂，使瀕臨消亡的當地民間建筑得以傳承和保護。

“每看到一棟古建筑就著了迷，以前不會看建筑的年代、結構，隻覺得雄偉美觀，一看就是幾個鐘頭。”談及從事古建筑技藝的淵源，馬振仁坦言出自喜歡。

20世紀80年代，從小就鐘愛民間傳統建筑的馬振仁，決定系統學習傳統建筑工藝。

“跟著村上的馬長榮師傅學習農村建房、生產用具制作，跟著楊普選師傅學習細木制作工藝，跟著崔仁師傅學習古建筑制作工藝。”隻要有時間，馬振仁就在古建筑書籍中流連忘返，在西安大雁塔下凝眸駐足，在北京故宮裡徘徊觀望，貪婪地吸收傳統建筑的養料。

通過多年刻苦鑽研，馬振仁集各家之長，全面掌握木作、土作、磚瓦作等技藝，從設計到施工，積累了豐富的技術和工藝經驗。總結歸納整理了斗拱模數制作和權衡尺寸，並編制成口訣傳授，解決了工匠們制作斗拱無規可依、無矩可循的問題。

馬振仁通過分析各類土質，調整水、土、草的比例關系，升級改良材料，大大提高了生物建筑的抗鹼性、抗滲性和耐久性，還對窯洞結構起拱、起架及細部工藝潛心研究，形成了一整套營造理論和施工方案，為我國北方生土建筑保留了珍貴的技術資料。

對於家鄉的傳統建筑，馬振仁同樣傾注了大量的心血。那些行將消逝的老院子、老房子、老窯洞等民俗建筑，都被他通過文字、圖紙、圖片、視頻進行了復制復原，建立了完整的、成體系的檔案庫。

“對於已損毀的古建筑，我們通過走訪考察，收集整理相關資料，並通過模型的方式進行復原。”近年來，馬振仁帶領自己的團隊開展固原河川鄉牡丹山庄民俗修復工程、吳忠市馬月坡寨子文物修繕工程、固原城隍廟文物修繕工程和文瀾閣搶險加固工程等，通過自己的雙手再現傳統建筑之美。

為了更好地保護和傳承固原傳統建筑，2014年，馬振仁成立寧夏大原古建筑文化藝術有限公司，並和固原民族職業技術學院合作，將傳統建筑技藝引入課堂。2015年，馬振仁分別在原州區開城鎮大馬庄村、三營鎮金堡村、官廳鎮陽窪村、頭營鎮坪樂村等5個鄉鎮10個村為村裡農民工和剩余勞動力義務培訓傳統建筑技藝，帶領周邊村民從事這項傳統技藝。

“‘方五斜七’‘周三徑一’‘沖三翹四撇半椽’，在木活制作方面，先輩的口訣和一些順口溜既好記又好用。”作為固原傳統建筑營造技藝的第三代傳承人，馬振仁邊探索著前輩的匠心巧思，邊擔負起傳承的責任，如今，自己的徒弟胡偉容、張雙成、胡飛也能獨當一面。馬振仁的徒弟中被認定的各級非遺傳承人超過30位，研發“古建筑系列”“鄉愁系列”等傳統建筑衍生的文旅產品100余種，帶領傳統建筑工藝邁入文旅融合的新時代。

馬振仁介紹，固原傳統建筑營造技藝可以追溯到清光緒年間，是以師徒言傳身教的方式世代相傳，至今已歷經五代，有120多年歷史。通過非遺進校園、非遺進勞務培訓機構、非遺進社區、非遺進景區、非遺進商圈等系列公益活動，使固原傳統建筑營造技藝得以更好地傳承和發揚。

“傳統建筑是我們傳統文化的重要組成部分，將其傳承發揚下去是我們這一輩人義不容辭的責任。”大原古建筑項目的第四代傳承人胡偉容告訴記者，她和師傅馬振仁的心願一樣，就是把非遺技藝傳授給更多人，讓這項民間傳統建筑文化在中華大地上大放異彩。

2021年5月，“固原傳統建筑營造技藝”成為國家級非物質文化遺產代表性項目﹔今年2月，馬振仁被文化和旅游部認定為第六批國家級非物質文化遺產代表性傳承人。

社火大戲煥發民俗新魅力

騎著高頭大馬、手執“青龍偃月刀”的“關羽”，身材魁梧、怒目圓睜的“張飛”，懸浮在空中、慈祥和藹的“觀音菩薩”……作為全國社火類型最豐富、最齊全的縣市之一，每年農歷正月十五元宵節，隆德縣的社火大賽都是重頭戲，吸引各地游客前來觀看。其中，要數高台馬社火最亮眼。

高台馬社火因融合“高台社火”與“馬社火”而得名，據《隆德縣志》等文獻記載，高台馬社火大約起源於原始人類社會。

“20世紀六七十年代，人們的生活比較困難，高台馬社火的裝扮沒有現在這麼好，常用石磨或者碾場的石磙做成高台，在石孔中插上木棒，然后將裝扮的孩童固定在木棒上，由20多名青壯年村民抬著走村串戶表演。”隆德縣高台社火的代表性傳承人張國勤，自幼跟隨父輩們表演制作高台，堅持幾十年，熟練掌握高台藝術的核心技藝。

歷史上，隆德地處“絲綢之路”北道東段，受中原文化、農耕文化、游牧文化等諸多文化元素的交叉碰撞融合，形成自己獨特的社火風格。元明時期，隆德高台馬社火就成為馬社火和高台社火的綜合藝術，到清代光緒時期，發展演變成為以家族為主的民間劇團，集秦腔、皮影、高台馬社火、民間曲藝為一體，游走他鄉演出。

高台馬社火是隆德民間藝人祖輩相傳而來的珍貴傳統藝術，忠實地反映了當地群眾的生活風貌，表現了勞動人民的智慧和聰穎、意志和勇氣，具有強烈的感染力和生命力。隨著時代發展，在裝飾、技巧上也有了很大變化。

“高台馬社火在社火編導設計、舞台表演、臉譜畫法、制作技術的基礎上，搜集整理民間原始高台馬社火制作方法，加入《封神榜》《隋唐演義》《三國演義》等古典作品，豐富創作題材，提升藝術感染力。”張國勤說，高台社火的制作除了美術，還涉及戲曲、文學、服裝、設計、焊接、力學等多方面專業知識，需要熟練掌握多種技藝，才能擁有獨特性。

“為了確保演出安全性、提高群眾參與度、表演內容逼真性，我們用了10年時間對高台馬社火承載工具進行大膽創新。”跟隨張國勤學習高台制作技術的田科說。農歷正月十五社火大賽期間，隆德高台馬社火8個改裝平台上，11位演員扮演關羽、趙雲等歷史人物，演繹著民間故事和耍社火的熱鬧之景。

“歷史中的關雲長是一個義薄雲天、忠肝義膽的形象，也是最受鄉親們歡迎的角色之一，每次都會反復揣摩關雲長的人物性格，努力把角色扮演得更好。”今年元宵節社火大賽，“關公”的扮演者王凱洲和數百名社火演員畫臉挂須、戴盔披甲，扮演神話故事、傳統故事中的人物，為人們送上一份精美的文化大餐。

“相比以前用汽車承載工具，現在平台制作根據嚴密計算和試驗，確定平台大小，平台上支架也可以隨時拆下來保存，以便下一次表演使用，而且更多的群眾可以親身參與制作、表演。”張國勤說，現在越來越多年輕人積極參與宣傳家鄉文化。

隆德高台馬社火歷經千年傳承，流傳演變到現在，體現了百姓對風調雨順、國泰民安的期盼。一場場精彩的社火表演不僅體現出了社火本身的藝術價值和審美價值，也在體現傳承性和大眾娛樂性的同時，讓人們感悟到了它重要的社會價值。同時，高台馬社火保持著淳朴、原始、典型的傳統藝術形式，成為扎根於人民群眾之中極接地氣的民間藝術，種類繁多，異彩紛呈，被譽為“民間藝術活化石”。

近年來，隆德縣通過堅持守正創新，不斷拓展新途徑，謀求新舉措，讓鄉村的社火表演隊伍規模越來越壯大、文藝水平越來越精湛、內容和形式愈益豐富多彩，高台馬社火的生命力越來越旺盛。

2008年，隆德縣高台馬社火被列入國家級非物質文化遺產保護名錄，經過多年不斷創新發展和傳承，這項有著悠久歷史、寄托著鄉愁的高台馬社火，已成為當地群眾必不可少的一道文化大餐和“金字招牌”，煥發出了新的光彩。

踏腳的千年歷史演變

“在唐朝就有了踏腳武術。”今年72歲的涇源縣香水鎮園子村村民馬榮堂，是自治區第一批非物質文化遺產代表性項目踏腳傳承人。

現代踏腳舞表演是從踏腳武術演變而來。“踏腳早期被稱為‘花門踏腳’，因為動作敏捷干練、出腿迅速有力，攻防具備，一直到新中國成立之初，都是以武術的形式存在。”有著“踏腳王”之稱的馬榮堂介紹，他獨自一人時，經常用家裡的大樹練習力量。

在園子村，上到七八十歲老人，下到七八歲的頑童，人人都能“踏”上幾腳。“清朝時從陝西省遷到涇源縣，踏腳隨之在當地流傳並傳承下來，成為村民們農閑時茶余飯后的娛樂活動。”在馬榮堂看來，正是田間地頭、麥場上人們踏腳的身影，才讓踏腳這項非遺文化傳承了下來。

“男人們會聚在一片開闊的土地上，一對一、一對二，或是一對多進行練習。先是我們那一輩踏，最后演變為年輕人踏，老人在一旁看，發現有失誤之處，老人就上前指正，而小孩站在一旁，邊看邊學，踏腳就這樣一代代傳了下來。”馬榮堂說。

從平踏、后轉踏、掃腿裹腳……早年的“踏腳”作為武術運動有其完整的套路，攻擊力強，動作高難。隨著時代的變遷，人民安居樂業，“踏腳”的對抗攻擊性相對減弱，而健身自娛性增強。

每逢節假日或農閑時，村民不約而同來到麥場或院落，相對而踏。踏腳者之間你踏我躲，你攻我守，個個精神抖擻、勇猛頑強。旁觀者吶喊助威，鼓掌喝彩，使沉靜的山村變得熱鬧非凡。參與者磨煉意志、強健身體，也達到自娛自樂的目的。

“20世紀七八十年代，是踏腳相對盛行的時期。時至今日，現存的踏腳隻有平腳、轉腳、背腳三路招式，很多招式已經失傳，只是用於表演及強身健體。”馬榮堂說。

如何傳承好踏腳技藝？1985年開始，涇源縣秦腔劇團重點對踏腳進行挖掘，並對其進行改編和舞台藝術加工，經過多年努力，以踏腳舞的形式將其成功搬上舞台，並於1988年參加了寧夏第一屆少數民族傳統體育運動會，獲表演金獎。1991年，踏腳舞參加全國第四屆少數民族傳統體育運動會並獲表演金獎。

2003年，涇源縣又對踏腳進行改革，擴大踏腳陣容，增加了音樂，對踏腳程式化的表演進行了創新和改革，使踏腳更具藝術性和觀賞性。自此，踏腳從一種民間的自由游藝活動逐漸演化為有規則的競技類表演項目，一步步邁向全國的舞台。

“把腳打開、手上用力，要給觀眾們一種力量感。”如今，每逢節日或者大型活動前期，總能在涇源縣三中的體育館內看到一位中年人帶著一群學生練習著踏腳舞的基本動作，這位中年人便是“踏腳”非遺文化第四代傳承人吳勇。

“踏腳舞有‘左右飛轉’‘前蹬后掃’‘靈巧關門’‘跛腳平蹬’‘上突下防’等36種招式。現在大部分參與演出的演員都是學生，並且大多數都是零基礎，需要一個動作一個動作地教，所以每逢表演，我們都要提前半個月准備。”吳勇說。

“巧媳婦踏起了腳，哎喲、哎喲”“小伙子來踏腳，哎喲、哎嗨呦。”小伙子的動作剽悍粗獷，姑娘們的肢體柔美，在今年農歷正月十五元宵節，在隆德舉行的寧夏固原首屆全國社火大賽上，涇源縣踏腳表演隊一出場便成為焦點。

“踏腳舞大膽採用‘科目三’等短視頻平台流行的音樂作為背景音樂，再結合電音這種富有節奏感的音樂，讓踏腳得到了很多年輕人的認可，越來越多的年輕人主動學習踏腳舞。”吳勇說。

“涇源踏腳我是第一次見，不僅氣勢磅礡，動作也在大開大合中不失序，表演得精彩，看得也過癮。”外地游客看過后無不嘖嘖稱奇。人們不知道，踏腳舞曾面臨失傳的風險。

現代的音樂、密集的鼓點、充滿特色的服飾……踏腳舞走上舞台的那一刻便是傳統與現代的融合。近年來，隨著踏腳舞在各類民族傳統體育運動會和節日慶典上頻頻亮相，這一民俗表演藝術也引起了社會的廣泛關注，被越來越多的人所熟悉。

從1983年起，園子村的一部分村民陸續搬遷到銀川市的興涇鎮，使得踏腳文化開始向廣袤的銀川平原傳播。在興涇鎮，踏腳作為當地初中生的特色興趣教育，打開了一條迥異於涇源縣的傳承新路徑。

2004年，寧夏踏腳被列入全國民族民間文化保護工程第二批試點項目。（記者 剡文鑫 見習記者 李昊斌 姬禹 何娟亮）

分享讓更多人看到